Pour comprendre la culture chinoise, il est indispensable de connaître la philosophie chinoise antique. Le Qi, par exemple, est un concept important de la philosophie chinoise, et sans connaître ce mot, il est très difficile de comprendre la culture chinoise traditionnelle, les concepts de Yuan Qi (Qi originel) ou de Qi Yin et de Qi Yang en médecine ; le Qi Yun (nerf du style, âme du pinceau) ou le Qi Shi (vigueur, énergie du pinceau) en peinture ; le Qi Zhi (caractère, tempérament) des personnes cultivées et distinguées et le Qi Jie (force morale, fierté, fermeté) des héros, etc.

Dans les premiers caractère chinois, gravés sur des os d’animaux ou des carapaces de tortue, qui sont apparus entre le XVIème et le Xième siècle av. J.C., le caractère Qi était représenté par trois traits horizontaux, ce qui suggérait que le Qi se serait déplacé horizontalement ; plus tard, avec l’évolution de l’écriture, les trois traits horizontaux ont subi une modification qui laissait entendre que le Qi pouvait se mouvoir dans le sens vertical. La définition des caractères anciens dit que le Qi est de la vapeur de nuage, ce qui montre que l’homme a élaboré le concept de Qi en observant les nuages, et que le sens de ce mot s’est élargi, passant du nuage vaporeux au vent. Lorsque le vent souffle, on voit seulement le mouvement des arbres, mais le vent lui-même est invisible. Le vent, ce souffle qui donne le mouvement à l’arbre, c’est le Qi. Le mot Qi a donc donné l’idée de quelque chose de mobile et d’invisible. Par la suite, on a attribué au Qi tout changement dont le résultat est évident mais dont la cause est invisible, le changement de température des quatre saisons se nomme changement du Tian Qi (Tian Qi, ou Qi du Ciel, veut dire le temps qu’il fait). Peu à peu, on est arrivé à l’abstraction du concept de Qi, qui fut considéré comme une substance invisible possédant de l’énergie, et ce terme a été employé dans des domaines de plus en plus variés. Associé au concept de Yin / Yang, il donne le Qi Yin et le Qi Yang, combiné aux Cinq Eléments, on obtient le Qi des Cinq Mouvements. Les philosophes chinois de l’antiquité considéraient que le Qi était l’élément de base de l’eau (Yin), du feu (Yang) et des êtres vivants ; que le Qi originel du ciel avait donné naissance aux animaux, le Qi originel de la terre aux plantes et l’essence des Qi originaux à l’humanité. Plus tard, il a été dit que c’était la proportion de Qi correct ou de Qi imparfait qui déterminait la nature bonne ou mauvaise de l’homme. Le concept de Qi est largement employé en Chine dans tous les domaines. En Occident, depuis le développement de la mécanique dynamique, l’action d’une énergie s’exprime par la notion de « force », comme la gravité (force de gravitation), la résistance (se traduit en chinois par force de résistance), la force du vent, la traction (force de traction), l’attraction (force d’attraction), la vitalité (force vitale), le manque de force, etc. de même, la fonction de digestion s’exprime en chinois par Qi de l’estomac. Mais, que représentent en réalité le Qi en médecine chinoise et le Qi des exercices de Qi Gong ? La science moderne n’a pas encore trouvé d’explication à ce sujet.

L’idée de cohésion entre le Ciel et l’Homme des philosophes de l’antiquité a eu une très grande influence sur la médecine chinoise. Le livre des mutations dit : « Les phénomènes astronomiques ont une évolution rapide, le souverain doit aussi se perfectionner sans cesse. » Selon Confucius, « Seul le Ciel est grand, seul l’empereur Yao peur se comparer à lui ». L’ordonnance des hexagrammes dit qu’ « il y eut d’abord le Ciel et la Terre, ensuite les dix mille êtres ; il y eut les dix mille êtres, ensuite les hommes et les femmes, ensuite les époux et les épouses, ensuite les pères et les fils ; il y eut les pères et les fils, ensuite les souverains et les ministres ; il y eut les souverains et les ministres, ensuite les supérieurs et les subalternes. Le Ciel et la Terre ont toujours existé, ensuite il y eut les dix mille êtres et les humains. » Puisque l’homme est né du Ciel, il doit se soumettre aux règles de ce dernier. En diagnostic et en thérapeutique, on fait très attention aux changements climatiques des différentes saisons, il en est de même dans l’entretien du principe vital en médecine.

Aujourd’hui, on peut dire que la théorie de la cohésion entre l’homme et le Ciel est correcte pour l’essentiel. L’homme vivant dans la nature et faisant partie intégrante de celle-ci, il subit nécessairement son influence. L’expression « se soumettre aux changements des quatre saisons » en médecine chinoise, signifie que l’on doit obéir aux règles des changements de la nature.

La pensée philosophique chinoise de la haute antiquité comprenait trois concepts essentiels : le Yin / Yang, les Cinq Eléments et les Huit Trigrammes. Le principe de Yin / Yang s’exprime ainsi dans le Classique de la médecine interne de l’Empereur jaune : le Ciel, le feu, le soleil, l’homme, l’externe, le dos de l’homme et les six viscères sont Yang; la Terre, la lune, la femme, l’interne, la face intérieure du corps et les cinq organes sont Yin.

Selon le principe des Cinq Eléments, toute chose dans la nature est constituée des cinq éléments : Métal, Bois, Eau, Feu et Terre. Cette théorie a une influence profonde sur la médecine chinoise. Le Classique de la médecine interne de l’Empereur Jaune donne un tableau complet montrant la cohésion de l’homme avec la nature.

Ce tableau montre qu’en médecine chinoise traditionnelle les cinq organes, les cinq sens, les cinq sentiments et les cinq saveurs sont rattachés au système des Cinq Eléments, et c’est en se basant sur ce système que le médecin établit son diagnostic et son traitement. Considérant les Cinq Eléments, le philosophe des Han de l’Ouest, Dong Zhongshu (179-104 av. J.C.) précisa le rôle de la Terre en ces termes : « Le Bois est Est, il gère le Qi du printemps ; le Feu est Sud, il gère le Qi de l’été ; le Métal est Ouest, il gère le Qi de l’automne ; l’Eau est au Nord et gère le Qi de l’hiver. La terre est au Centre, elle gère les quatre saisons. D’où la Terre est le souverain des Cinq Eléments. La plus nobles des notes de musique est la note Gong, la plus noble des saveurs est le sucré, la plus noble des couleurs est le jaune. Après l’apparition de la théorie des Cinq Eléments, les anciens ont encore émis l’idée que l’eau était à l’origine des mille êtres. Cependant, attribuer à une entité matérielle le pouvoir de donner naissance à toute chose était difficile à accepter. Durant l’époque Printemps et Automnes, l’idée de Qi originel fit son apparition. Cette théorie dit que toute chose, tout phénomène existant sous le Ciel et sur la Terre se constitue naturellement à partir du Qi originel. Les époux, par exemple, ont des descendants grâce à la circulation du Qi originel. Ceci explique que les changements d’état du Qi originel (immobilité, mouvement, lutte, vieillissement et effondrement) sont en droite relation avec les changements physiologiques et pathologiques du corps humain. La théorie du Qi originel considère que celui-ci renferme les deux natures Yin et Yang (douceur et fermeté) qui symbolisent le haut et le bas, l’élévation et l’abaissement, le mouvement et l’immobilité que l’artiste peut exprimer dans ses œuvres, qu’il s’agisse de peinture ou de calligraphie chinoise. On parle donc du « nerf du style » (Qi Yun) et de la vigueur du pinceau (Qi Shi). Parallèlement à la théorie du Qi originel, s’est développée celle du Qi essentiel (Jing Qi), qui dit que le Qi essentiel est l’essence même du « monde aux mille aspects ». Sur la terre, le Qi essentiel peut faire pousser les céréales, dans le ciel, il fait naître les astres, et, voguant entre ciel et terre, il se transforme en esprits et en divinités. Les personnes habitées par ce Qi essentiel deviennent des saints. L’adhésion et la dispersion des astres, la beauté et le déclin des végétaux sont tous l’effet du Qi essentiel.

Le Qi essentiel peut aussi bien être perceptible et que connu qu’invisible et caché dans les profondeurs de l’univers. Les peintres et les calligraphes disent que les œuvres d’art remarquables sont imprégnées du Qi essentiel. Nous constatons donc que la théorie des Cinq Eléments a eu une profonde influence sur la médecine chinoise. Il en est de même pour le concept d’entretien du principe vital.

 

*Bai Jingfeng, Récits fascinants sur la médecine traditionnelle chinoise, Editions Littérature Chinoise, Beijing, 1997.